समीक्षा: द फोर फ्रिडाज़, रॉयल आर्टिलरी बैरक्स ✭✭✭

द फ़ोर फ्रीडाज़. फ़ोटो: अलास्टेयर म्यूर द फ़ोर फ्रीडाज़

रॉयल आर्टिलरी बैरक्स, वूलविच

02/07/15

3 स्टार्स

रॉयल आर्टिलरी के पूर्व मुख्यालय के शानदार जॉर्जियन फ़साड के साथ-साथ फैला परेड ग्राउंड किसी ओपन-एयर भव्य प्रस्तुति के लिए स्वाभाविक और बेहतरीन मंच है, और यहाँ द फ़ोर फ्रीडाज़ जैसे आयोजनों को लाने के लिए ग्रीनविच एंड डॉकलैंड्स फ़ेस्टिवल बधाई का पात्र है। बड़े पैमाने के शो के लिए यह जगह बिल्कुल सटीक बैठती है, और आर्टिलरी के यहाँ से जाने के बाद इसका लचीला, समुदाय-केंद्रित इस्तेमाल और भी दिल को सुकून देता है—खासकर जब याद आता है कि इस स्थल का नाम हाल में पास ही की सड़क पर ड्रमर ली रिग्बी की भयानक हत्या से भी जुड़ गया था। 2012 में लंदन में हुए ओलंपिक और पैरालंपिक खेलों के प्रभावशाली उद्घाटन समारोहों की यादें अब भी ताज़ा हैं, और द फ़ोर फ्रीडाज़ को उन तमाशाई प्रस्तुतियों की एक (आंशिक रूप से) सफल ‘कोडा’—यानी समापन-टिप्पणी—की तरह देखना सबसे ठीक होगा। निर्देशक ब्रैडली हेमिंग्स, जो पैरालंपिक्स के ‘सीन-सेटर’ के लिए भी ज़िम्मेदार थे, ब्रोशर में लिखते हैं कि फ्रिडा काहलो उन दिव्यांग प्रतिनिधि छवियों में से थीं जिन्हें उन्होंने उस आयोजन के लिए पहले सोचा था; और अब वे उनकी ज़िंदगी की ओर लौटे हैं—रचनात्मकता और दिव्यांगता व उत्पीड़न पर विजय के रिश्ते पर एक मनन के आधार के रूप में।

हाल के वर्षों में फ्रिडा काहलो को जबरदस्त ध्यान मिला है और यह कहना लुभावना है कि अब उन्हें किसी परिचय की ज़रूरत नहीं। हर पैमाने पर उनकी कहानी असाधारण है—शारीरिक और निजी विपत्तियों को पार कर उन्हें ऐसी कलात्मक अभिव्यक्ति में रूपांतरित करना जो तुरंत पहचानी जा सके। यही वजह है कि वे नारीवादियों के लिए और दिव्यांग रचनात्मकता के समर्थकों के लिए नायिका बनीं—और यह उचित भी है। लेकिन जीवन के सहारे ही कृति की व्याख्या करने की लगातार जिद समझ की कुछ सीमाएँ भी तय कर देती है, जिन पर विचार ज़रूरी है। वे मेक्सिकी आदिवासी संस्कृति के पुनर्जीवन और उसके स्वागत के इतिहास से भी जुड़ी हैं, अतियथार्थवाद (सुर्रियलिज़्म) के इतिहास से भी, और मज़दूर अधिकारों के समर्थन में दृश्य-कला के इस्तेमाल से भी—जिसे उनके पति डिएगो रिवेरा ने अग्रणी रूप दिया। उनके महत्व को पूरी तरह समझने के लिए उस ‘पूज्य-एकांत’ की भावना को तोड़ना होगा जिसे उनके अपने लेखन ने बढ़ावा दिया, और उन्हें एक सामाजिक व्यक्ति के रूप में देखना होगा—आइकन बनने से पहले। अपनी सौंदर्यगत उपलब्धियों और कुछ दूरदर्शी क्षणों के बावजूद यह शो अक्सर फ्रिडा की पुरानी, रूढ़ छवि को ही मजबूत करता है।

हमारे सामने तीन संरचनाएँ/स्टेज हैं, और दर्शकों की बैठने की व्यवस्था ट्रैवर्स में है। एक छोर पर सीढ़ीनुमा मंच है, जो माया ज़िग्गुरात की याद दिलाता है: इस मंच को ऊर्ध्वाधर रूप से उठाकर एनिमेशन दिखाने के लिए स्क्रीन बनाया जा सकता है, और यह चढ़ाई के लिए सतह भी बन जाता है। एक ओर गुब्बारे जितनी बड़ी एक विशाल सफ़ेद पोशाक फूलती-बिलकती है। दूसरे छोर पर मुड़ी-तुड़ी, तबाह धातु का ढेर है, जो उस बस हादसे का प्रतीक बनता है जिसने काहलो की दिव्यांगता और अंततः उनकी मृत्यु की राह बनाई। बीच में बीस मीटर ऊँचा एक खंभा है, जिस पर विंडलास के चारों ओर रस्सी लिपटी हुई है। यह शाम के अंतिम और सबसे रोमांचक हिस्से में अपनी पूरी ताकत दिखाता है—वोलादोरास की उड़ान में।

प्रस्तुति चार खंडों में बँटी है, और हर खंड का नाम चार तत्वों—वायु, पृथ्वी, अग्नि और जल—पर रखा गया है। पहले खंड में, जो सफ़ेद पोशाक पर केंद्रित है और आतिशबाज़ी व नृत्य से चिह्नित होता है, ‘उड़ान’ का विषय पेश किया जाता है; साथ ही तितली का प्रतीक भी, जो सभी खंडों में लौटता है और रचनात्मकता के ज़रिए अपनी शारीरिक सीमाओं से मुक्त होने की काहलो की चाह का संकेत देता है। दूसरे खंड में, शक्तिशाली दृश्य प्रभावों के बीच, फ्रिडा दुर्घटना से गुज़रती हैं और अपनी दिव्यांगता पर विलाप करती हैं। एक क्षण में उन्हें एक खुले वाहन में ऐसे ले जाया जाता है जैसे धार्मिक जुलूस में रंगी हुई मूर्ति—सफ़ेद पहने, और केवल एक पैर के साथ—यह उन कई जगहों में से एक है जहाँ क्रिएटिव टीम फ्रिडा के जीवन के लिए ऐसा दृश्य-समानांतर ढूँढ़ने में सफल होती है जो उनके आत्म-चित्रों से आगे जाता है और उनमें कुछ जोड़ता है। तीसरे खंड में—जो काफी दूरी से सबसे संतोषजनक है—उनके लेखन से लिया गया पाठ स्क्रीन पर दृश्य एनिमेशन के साथ घुल-मिलकर उनकी चित्रकारी की प्रक्रिया को जीवित कर देता है। एनिमेशन उनके काम के रूपकों को उठाते हैं और उन्हें जोड़ते-तोड़ते हैं। यही वह एकमात्र पल है जब आपको काहलो की कलात्मक प्रक्रिया की झलक मिलती है… परतों का उघाड़ना, मूर्तिलता लिए औपचारिक आकृतियाँ जिनका जैविक केन्द्र खुला है, तीखे किनारे और दिखने में असंगत रंग-संयोजन, प्रकृति की नैतिकता-रहित कच्ची शक्ति। अंतिम प्रसंग में फ्रिडा का सामाजिक विश्वास-घोष प्रकट किया जाता है, और विविधता के सिद्धांत के उत्सव के रूप में तितली का रूपक नए जोश के साथ खिल उठता है। दृश्य और शाम का समापन वोलादोरास की उड़ान के साथ होता है… उड़ती हुई मेपोल महिलाएँ… जो मानवता और प्रकृति के बीच सामंजस्य की दिशा में फ्रिडा की आकांक्षा को साकार करती हैं। फिनाले में आतिशबाज़ी विराम-चिह्न की तरह छिटकती है….

इसमें कोई शक नहीं कि यह तकनीकी रूप से निपुण शो था, जिसने एक मज़बूत रचनात्मक टीम को साथ लाया—नृत्य, गायन, साउंड प्रोजेक्शन, एनिमेशन, ऐक्रोबेटिक्स और—हाँ—मानव उड़ान तक में उनकी क्षमता साफ़ दिखी। शेख्टर जूनियर का भावपूर्ण समकालीन नृत्य था, जो गरीबों के संघर्षों का प्रतीक बना; और फ्रिडा को जीवन के अलग-अलग पड़ावों पर निभाने वाले कलाकारों की सशक्त, दूर तक पहुँचने वाली वाचन-शैली भी। हालांकि मेरे लिए ऐसे सिर्फ दो बिंदु थे जहाँ माध्यम और संदेश पूरी तरह, ईमानदारी से एक हो पाए। एक का ज़िक्र मैं कर चुका हूँ—जब एनिमेशन ने काहलो की सौंदर्य-प्रक्रिया में मिलकर बनते जटिल तत्वों की क्षणिक झलक दी। दूसरा—और इसके लिए इंतज़ार पूरी तरह वाजिब था—आदिवासी मेक्सिकी महिलाओं, यानी वोलादोरास की ‘उड़ान’ थी—जो खंभे की चोटी पर बने मंच से झपटकर नीचे आतीं, फिर सम्मोहक ढंग से खुलती हुईं, उतरती घूमती परिक्रमा में ढल जातीं, जैसे ऊपर की रस्सियाँ खुलती जाएँ और मंच घूमता रहे। इस दौरान उनकी कप्तान खंभे के शीर्ष पर से उदास बाँसुरी का एकल बजाती रहीं, और महिलाओं में से एक छोटी-सी ढोलक बजाती हुई घूमती रही। मूलतः यह एक प्रजनन-रितुअल था, जिसमें महिलाओं को शामिल नहीं किया जाता था, लेकिन मेक्सिको के कुछ इलाकों में अब महिलाओं को भी ‘उड़ने’ की अनुमति है—और तत्वों के साथ मानव के संतुलन की साझा अनुभूति में भागीदारी भी। यह सरल, लेकिन बेहद प्रभावशाली छवि मेरे लिए कम-से-कम काहलो की इन आकांक्षाओं को एक साथ जोड़ देती है—ज़मीन से बँधे होने से मुक्त होने की चाह, मनुष्य और प्रकृति के बीच सामंजस्य की पुनर्स्थापना, और जहाँ संभव हो वहाँ महिलाओं का सशक्तीकरण। इसलिए फिनाले में तमाशा और प्रतीक—दोनों—एक साथ काम करते हैं।

तो सार यह कि प्रतिभा और संसाधनों की कोई कमी नहीं थी, और बहुत-से विचार हवा में चिंगारियों की तरह तैर रहे थे—कुछ दूसरों की तुलना में ज़्यादा केंद्रित और सोचे-समझे। कहीं-कहीं प्रतीकात्मक कला या तथ्यात्मक जानकारी के ज़रिए हमें फ्रिडा को अधिक बारीकी से पढ़ने का अवसर मिला, जितना उनके कुछ समर्थक अनुमति देते हैं। लेकिन अन्य मुद्दे—जैसे रिवेरा के साथ उनका रिश्ता और उनकी चित्रकारी पर रिवेरा का ऋण—का बिल्कुल ज़िक्र नहीं हुआ। अफ़सोस है कि दर्शक-সংख्या अधिक नहीं थी, पर शो में स्थानीय संदर्भ से कोई स्पष्ट जुड़ाव भी नहीं बन पाया; और निर्देशक को समझना चाहिए था कि जो भव्य प्रस्तुति सेंट्रल लंदन के किसी भी पार्क या पियात्सा में हाउसफुल ले आती, वह वूलविच के स्थानीय इतिहास में एक अधिक ठोस ‘एंकर’ के बिना, यहाँ बाहर इतनी व्यापक समर्थन-प्राप्ति के लिए जूझेगी।