ביקורת: מר ברנס, תיאטרון אלמיידה ✭✭✭

מר בנס, תיאטרון אלמיידה. צילום: טריסטרם קנטון מר בנס

תיאטרון אלמיידה

9 ביולי 2014

✭✭✭

בתוכנייה למר בנס, המחזה "פוסט-חשמלי" של אנה וושבורן שכעת זוכה בכורה בבריטניה בתיאטרון אלמיידה, שם הוא מנהל אמנותי, רופרט גולד אומר: "אך אי אפשר שלא לראות חוטים בעבודה שמעניינת אותי; אחד מהם הוא הצטלבות בין תרבות גבוהה ונמוכה...למרות שעל פני השטח הוא קליל ומושגי, יש לו דברים עמוקים לומר על תרבות וחברה." וושבורן עצמה כותבת: "הסיפור אינו הדרך שבה אנו מבדרים את עצמנו, אלא איך אנו מבינים את עצמנו וכיצד אנו מתקדמים. התרבות שלנו - לאומית, משפחתית, חברית, אישית - מוגדרת לא כל כך על ידי מה שקרה לנו, אלא איך אנו זוכרים זאת והסיפור שאנו יוצרים מתוך הזיכרון הזה. וכיוון שאיננו יוצרים סיפורים מהאוויר, כיוון שכל הסיפורים, בכל דרך שהיא, מובנים מתוך חוויותינו, אמיתיות או מדומיינות - כל הסיפור הוא יצירה מחודשת של עברנו, על מנת ליצור את עתידנו"

הציטוטים האלה מסכמים בצורה תמציתית את מר בנס. מוצג כתרבות גבוהה (כי זה הרי באלמיידה) הוא מבחן על סוג מסוים של סיפור סיפורים (התופעה הבינלאומית וכלזוכת הפרסים שהיא סדרת הטלוויזיה האמריקאית 'הסימפסונים') ומשתמש בו כבסיס לקבוצה נאבקים של ניצולים מאסון גרעיני לשמור על רוחם, לזכור ואז ליצור מחדש את עברם ודרך כך, להניח את עתידם ועתיד האנושות.

לומר שהיצירה מאתגרת יהווה אולי המעטה של השנה.

המחזה מורכב משלושה מערכות, כל אחד מהם כ-40 דקות ארוכה.

המערכה הראשונה מציגה עולם לאחר אסון ואת הבסיס הקטן של קבוצה מיואשת של ניצולים שנראים לא קשורים אך הם מפוחדים ומבולבלים, אשר מפחדים ממה שעלול לבוא מהחושך הכל-מתכלה מסביבם, יושבים סביב אש ומנסים לזכור פרקים שלמים, כולל הדיאלוג המדויק, של הסימפסונים תוך שהם נשארים ערים לפולשים או סכנות אחרות.

אני לא חושב שראיתי אי פעם פרק שלם של הסימפסונים ותהיתי לרגע אם זה שם אותי בעמדת נחיתות. אבל, במחשבה שנייה, לא. אפשר להחליף כאן את הסימפסונים בכל צורה של תרבות או פעילות פופולרית שבה זרים מוחלטים יש להם עניין עמוק וקבוע, זיכרונות מדהימים ודעות מוצקות: מדוקטור הו או Adventure Island, דרך קריקט מבחן ומשחקי גביע העולם, מיוזיקלס של ברודוויי, יסוהטי נפולי וכי עד הספר הקדוש או הקוראן.

זה לא קשור לסימפסונים; זה קשור לאיך בני אדם מוצאים את נקודת הדמיון ובונים עליה כדי לצבור כוח וביטחון, וליצור חברה.

כשזר מטריד מתפרץ לתוך מקומם, הקבוצה מגיבה בקשיחות, מוציאה נשק. תחושת הברוטליות המחרידה, על קצה הסכין, עבה כמו ערפל, מופיעה במהירות. רק לאחר שהזר נבדק, מעובד ומוטמע (מראה שהאינטרסים והרצונות שלו דומים גם אם לא זהים לשלהם) הדברים מתחילים להירגע והאפשרות הקרירה לקבלה מחלחלת לאט לאט, ומדיחה את הערפל.

לבסוף, הקבוצה חוזרת לרצועת הבטיחות של הזיכרון לפרק; והעולם האפל, הבלתי מובן, שמעולם לא מוסבר אך מלא בסכנה נוכחית ואיום לא ידוע, צופה מהצד.

מערכה שנייה מתחילה שבע שנים מאוחר יותר. הקבוצה המפוזרת התגבשה למשפחה מסוימת; ישנם כמה זוגות אוהבים, ישנם ויכוחים לגבי האופן שבו שלטון הרוב משפיע על פרספקטיבות המיעוט, כמה תגובות מאולתרות וממציאות לצורך; ועבודה ומטבע.

נראה כי הקבוצה הקטנה שפגשנו במערכה הראשונה לא הייתה היחידה שפנתה אל הסימפסונים לצורך רגיעה ונחמה. קהילות קטנות ברחבי הארץ ההרוסה עשו את אותו הדבר. עכשיו הקבוצות המפוזרות האלו פועלות באופן עצמאי, מסיירות במסלולים מוגדרים, מציגות הופעות של שחזור פרקים בודדים של הסימפסונים. כך הם עובדים ומרוויחים או סוחרים עבור הדברים שהם צריכים/רוצים. ישנה קבוצה יריבה, השקספירים, אך רק אזכור מועט נעשה להם.

חזרות מתבצעות. מתחים ברורים בתוך הקהילה הקטנה אך גם ישנה תחושה ברורה של אהבה ומחוייבות. הם עובדים היטב ביחד, פועלים כצוות, אך ישנם נושאים בסיסיים על פרטיות וכוח. הכי מעניין, אנו לומדים שברחבי העולם החיצוני ישנם בודדים הסוחרים בשורות דיאלוג טובות יותר שיכולים לשמש בהופעותיהם: לא ברור אם אלו השורות המקוריות האמיתיות או שיפורים/שינויים/ריפים, אך הם יקרי ערך ויוצרים עניין מוגבר. אנו גם לומדים שחלק מהקהילות מתאגדות יחד כדי ליצור קהילות גדולות יותר עם שחזורי פרקים רבים יותר להופעה – הוויכוח של קפיטליזם מול קהילה.

אנו רואים חלק מהפרק שלהם משוחק; צופים כיצד תפסים של חוטי תרבות אחרים – מוזיקה פופ וגילברט וסאליבן – משתלבים בפרק של הסימפסונים, ומתפתחים לתוספת סוג של פסיפס בזיכרונם של המקור.

ואז, באופן שקט ומפחיד, פולשים ממוסכים מגיעים, חמושים בכבדות; המקבילה של טרוריסטים. הקבוצה הקטנה מתמוססת בפחד בלתי נשלט, מציעה את כל רכושיה היקרי ערך בשיגעון, פחד הישרדות. אבל, עם פיצוץ אוזניים של יריית רובה, אחת הנשים האומללות בקהילה נרצחת בקור רוח. כשההלם מתחיל להתיישב והטרוריסטים מתקרבים, המערכה מסתיימת.

הרעיון של רופרט גולד "על פני השטח זה קליל" נראה אבסורדי בשלב זה. מערכה שנייה הייתה מטרידה, חסרת רחמים קודרת ומבלבלת, מטורפת בסיום (מה היינו עושים אם החשמל היה הולך?) ואז אלימות פתאומית, פתאומית. ככל האפשר לדמיין.

כל אחת משתי המערכות הראשונות הוצגה על ידי דמות אילמת הנושאת לוח שמציג את המערכה והמחבר – ויצרה תחושת מוזיקה-הול מסוימת. אך מערכה שלוש מתחילה אחרת לחלוטין. אותה דמות, בטונים וברוביד פסאדו-דתיים, מציינת כי מערכה שלוש היא מאת "אנון" ומתחילה לשיר.

מלווה הופעה מוזיקלית מוזרה לחלוטין, אך באופן מוזר מתקבל (עד נקודה מסוימת) שהוא חלק מטקס שבטי וחלק משחק מסתורין דיסטופי, עם נושאים דתיים. אולי. לא ברור אם מערכה שלוש, שמתרחשת 75 שנה אחרי מערכה שתיים, אמורה להיות "חיים אמיתיים", כפי שהיו מערכה אחת ושתיים, או הסוג של "בידור" שחברת העתיד ההוא מעריכה/חווה.

מערכה שלוש אוספת שורשים מהמערכות הקודמות. הנושא המרכזי עוסק במשפחת סימפסון המובסת, בסופו של כ<|vq_11675|> פסימפסון ולשפסות למיניהם מהתקופה הרחוקה והרחוקה שמלטה את סדרת הטלוויזיה. הכל מושר במערכה שלוש ותחושת המוזיקה הזו מייצרת ציפייה לאושר שהיא נדמית לחלוטין לא בהתאמה עם המעשים המחרידים שמתרחשים – צווארות נשברים, תינוקות נרצחים, נשים נאנסות, כל אחד חוץ מברט נרצח בדרך זו או אחרת.

<מערכה שלוש אוספת שורשים מהמערכות הקודמות. הנושא המרכזי עוסק במשפחת סימפסון המובסת, בסופו של כ>

אבל, איכשהו, נגד הסיכויים, רוח האדם, המיוצגת על ידי ברט המוטציה, מתגברת על המכשולים הבלתי ניתנים להתמודדות; רוח האדם הבלתי נסבלת שורדת מול ייאוש מוחלט. מר בנס נזרק לגיהנום וברט המושיע בטוח.

שום דבר לא מתרחש במערכה שלוש שהוא יותר או פחות מעליב או מטריד מכל פרק בסופרנוס, דקסטר, דם אמיתי, משחקי הכס או כל מספר של היטים בינלאומיים עכשוויים. אבל, איכשהו, על הבמה ובבשר, הכל נראה מזוויע, מטריד, מיותר ובלתי ינעונין; אפילו מעט מעורר זעם.

ויש להניח שזו הנקודה.

מתי תרבות שבטית הופכת להרסנית? האם אפשר לדת להסתגל מתוך או להיווצר מתוך אסון ואם כך, באיזה צורה? האם התקשורת יכולה להפחית את הרגישות של אנשים לפעולות ואירועים עד שהפאקולים והשווות הופכים להנחיה הראשית? האם החברה המודרנית כל כך אדישה שהיא לא יכולה לזהות התנהגות בלתי מקובלת? האם הלך האספסוף מוביל בהכרח לטרור ואילמות רווגות? איך הזיכרון משתנה לעובדה ומה זה אומר אם הוא משתנה? אם אנחנו לא יודעים מה היינו ומה ראינו ושמעו, מה אנחנו יכולים לדעת על מה שנהיה ונעשה?

אלה השאלות החשובות שמעלה מר בנס, אך לא נענות, לפעמים פשוט מתעלמים מהן, בצורה שהיא כולה מבלבלת ומנטרלת – ובכל זאת, מוזר מכריח. כשאני מביט אחורה, אני מופתע שלא עזבתי אחרי מערכה אחת. אני עדיין לא יודע למה לא. אבל להישאר המשמעות הייתה שהחוויה של מערכה אחת הוטרפה – מטרתה הייתה להקים את הסצנה למה שעתיד לבוא, לנוח אתכם בחול המוכר והנוח, כך שהפעולות המאוחרות יתהפכו, בצורות שונות.

הסטים המדהימים של טום סקאט, בשילוב עם השימוש המדהים של התאורה על ידי פיליפ גלאדוול, הופכים את העולם ההרוס בו אנו פוגשים את הדמויות/הניצולים לוויסריוולית. רוברט אייק מנהל באופן אמיץ, חכם ולמטרות גירוי מכוון. לפעמים, ההתרחשויות כמעט בלתי נסבלות לצפייה – או בגלל שהן כל כך פושטות שזה גורם לבחילה, כל כך מובנות מובהקות וקונפרונטציה שהן נראות כמו חיים אמיתיים, או בגלל שהן כל כך מחרידות שאין בהן יכולת סבל. אייק מייצר בכישרון סימפוניה של התגלות מזוויעה על הפגמים העמוקים בחברה המודרנית.

<רעיונות מ'קייפ פייר' משולבים בצורה זהירה עם האירועים שמתרחשים, חלק בגלל שהפרק של הסימפסונים במערכה הראשונה הוא ספוף של החידוש של הסרט ההוא, חלק בגלל ש'קייפ פייר' הוא נקודת רגישה מודרנית להוראה בלתי מתקבלת על הדעת וחלק בגלל שהשאלות של ה>רעיונות מ'קייפ פייר' משולבים בצורה זהירה עם האירועים שמתרחשים, חלק בגלל שהפרק של הסימפסונים במערכה הראשונה הוא ספוף של החידוש של הסרט ההוא, חלק בגלל ש'קייפ פייר' הוא נקודת רגישה מודרנית להוראה בלתי מתקבלת על הדעת וחלק בגלל שהשאלות של ה<|vq_6711|>

הביצועים היו באופן אחיד נהדרים. במיוחד מצויינים היו וונמי מוסאקו הנפלאה, ג'נה ראסל, ג'סטין מיטשל ומייקל שפר – ודמטרי גוריטאס וההתמוטטות המדויקת שלו במערכה שתיים הוא מזעזע, כמעט לא ניתן להיקרא מדויק.

אורלנדו ג'וף ומייקל הנרי מספקים בשורה מקורית, משפרת מצב רוח וקשה להתגונן. זה עובד בצורה מרהיבה.

קיימת תפיסה מיוחדת שנשארה איתי - במערכה שתיים, כשהם מתאמנים, גוריטאס מציע להוסיף בלוב של שמן על פניו כדי לתת אמינות לרעיון שהוא רכב מתחת למכונית. הקאסט דנים ומסכימים. ואז הטרוריסטים מגיעים. האם הם צפו זמן מה? כי במערכה שלוש, השמן על הפנים נראה כחלק מטקס דתי מסוים, סימן של סופיות או כבוד. האם זה בגלל שהטרוריסטים ניצחון וההיסטוריה רוקדת לפי קולם? או שזה בגלל שהיום שבו הטרוריסטים הגיעו השתנה והשתנה לסיפור אחר, נערץ על ידי צאצאי אותה קבוצה קטנה ששרדה, אם יש כאלה. אולי עדים אחרים סיפרו את הסיפור?

אני לא חושב שזה מחזה גדול, אבל זה כמו בלט שאתה מקבל מההפקה הזו כמו שהוא אי פעם צפוי לקבל. זה לא היה, עם זאת, קליל או אפילו מצחיק. וגם לא הייתי אומר שזה משנה או שחובה לראות אותו.

אבל זו חוויה ייחודית בתיאטרון והיא מכילה הרבה לחשוב עליו. עם זאת, אתה סובל את הביצוע במקום לצפות או לחוות אותו – זו מיזם תיאטרלי די ייחודי.

זו עוד הפקה אמיצה ונועזת לעידן גולד באלמיידה, גם אם זה לא בדיוק מה שגולד אומר שהוא חושב שזה...